Musulmanes de A Coruña

Musulmanes de A Coruña
"Ninguno de vosotros cree, hasta que quiera para su hermano, lo que quiere para sí mismo"

domingo, 28 de abril de 2013

Diferencias entre árabe y musulmán



 Aunque en un principio consideraba que era algo evidente, tras algunos mensajes recibidos al mail de información, me han hecho ver que estos conceptos básicos no están claros:

- Árabe: quien pertenece a la RAZA y CULTURA conocida como "árabe". La gente del Yemen, de Arabia....


Éstos son árabes (da igual su "religión"):





Éstos son ÁRABES MUSULMANES:

Rezo en la Zauia Alauia.





Pero éstos son ÁRABES CRISTIANOS:




Cristianos egipcios
 


- Musulmanes: los que saben y toman a Muhammad como últtimo profeta y síntesis de los demás profetas, devolviendo la espiritualidad y el modo de comportamiento humano a su naturaleza original.

Hay musulmanes blancos (franceses, españoles, rusos):

Musulmanes españoles en Andalucía, en la mezquita grande de
 Granada



musulmanas alemanas
 

Musulmanes rusos
 

Musulmanes del Reino Unido

Musulmanes españoles, andaluces, en la ciudad de Córdoba

 

 Veamos a continuación algunos musulmanes americanos:

Musulmanes peruanos
 
musulmanes de Canada



Musulmanas de Chiapas (México)

 
musulmanas colombianas
 
Mezquita de Colombia

 
                                          
Ahora veamo musulmanes negros:

Maestrto musulmán de raza negra, de Mauritania
Musulmanes de Senegal
Musulmanes de Guinea
 


Musulmanes del África negra

Ahora veremeos imágens de musulmanes en el lejano oriente, empecemos con China. En la región Uigur son musulmaes desde hacemás de mil años. Es una región de China tan grande como Mongolia:

Musulmanes chino




 





Musulmanes de Nepal:


 
    Aunque no lo parezcca, esto es una mezquita.


 

 
MUSULMANES EN JAPÓN
 
 
 
 
 
 
 
 
 
AHORA VAMO A CONOCER EL PAÍS CON MAYOR NÚMERO DEE MUSULMANES EN  EL PLANETA, NO ES ARABIA SAUDI, NO ES YEMEN, NO ES MARUECOS, ES... INDONESIA!!!!
 
 
 
Esto es una mezquita en Indonesia



 
 
 
 
 
 
 
Otro pais de mayoría musulmana muy desconocido, Malasia:
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
En definitiva, con esta entreda quería demostrar como los árabes son un pueblo más dentro del Islam, y recordar el hadith del profeta que aparece en la página principal de este blog:
 
 
“Oh humanidad, vuestro Sustentador es uno y vuestro origen es uno. Todos vosotros descendéis de Adán, y Adán fue creado de la tierra. El más honorable de vosotros a los ojos de Al-lâh lo es por su comportamiento. El árabe no es superior al no-árabe, el negro no es superior al blanco, ni el blanco es superior al negro. La única distinción es por la conciencia de Al-lâh”.
 
 
 
 
 
 

jueves, 11 de abril de 2013

concepto de Iman




No confundir con Imam (con "m") que es formalmente quien dirige el salat (y lo puede ser prácticamente cualquiera, ya que es una función no una jerarquía: la jerarquía no existe en el Islam).

Pero hablamos de otra cosa: el Iman (con "n") es la capacidad del corazón y su esponjosidad frente a lo que le viene de la Esencia que mueve la realidad.

Esta actividad del corazón hace percibir la realidad más acorde con Su Realidad. Es muy diferente lo que este concepto islámico transmite, la "acitividad del corazón" o la "esponjosidad del corazón" al término "fe" que se suele usar para traducir.

Por la fe, debes creer sin ver algo, más allá de que sea correcta o incorrecta esta manera de proceder, es totalmente ajena al Islam.

En el Islam, precisamente es ver la realidad en todo su esplendor lo que nos lleva hacia Allah, porque cada elemento que nos rodea es un Signo que nos habla de Él. Él no es un absurdo sino que es lo que toda la humanidad intuye y presiente, y esto no violenta la razón ni es un absurdo.

No es cuestión de creer. Uno puede ser ciego pero sabe que el sol existe.

Por ello, consideramos que la palabra "fe" es totalmente inadecuada, incluso contraria al término Iman.

La palabra de "fe" además tiene numerosas connotaciones que hacen disimular su significado original: como indicamos, creer sin ver (sea algo racional o absurdo).

Es justo decir que todo esto se ha intentado camuflar con el recubrimiento de sentidos más "atractivos": confiar, tener esperanza... con lo que además del disimulo de su significado original desliza que quien tiene fe es alguien buena persona, con esperanza y confiada, y la falta de fe es de gente de "corazón duro".

Esto es muy ajeno al Islam: bondad y la caridad, la tolerancia son aceptadas en el Islam, pero el Islam no pretende hacerse con el monopolio de los buenos sentimientos: estas cualidades son denominadas de fitra (recordemos: innatas en el ser humano). Por tanto, no es exclusivo de ningún grupo humano.

Para resumir: el musulmán no realiza "actos mentales de aceptación crédula": ni "pierde la fe" ni "tiene fe" sino que va a la raíz de las cosas, y se expande desde su corazón a la Sabiduría que dirije y hace vibrar cada acontecimiento de su Realidad: Allah, la Realidad que toda la humanidad intuye.

miércoles, 10 de abril de 2013

Concepto de Yihad

Malcom X, un modelo de alguien que hizo una Yihad contra la injusticia en EEUU: la desigualdad y racismo contra los negros incluso a nivel legal en pleno siglo XX terminó con su lucha. A pesar de haber sido silenciado y en muchas ocasiones dejado a un segundo plano, fue el real artífice de la desaparición del racismo en la ley americana y el primero en hacer internacional el esfuerzo para acabar con esta injusticia. 


Yihad no significa "guerra santa". En árabe, para decir "guerra santa", expresión extraña al idioma árabe se tuvo que inventar una nueva expresión, "harb quds":

- Harb: significa guerra.
- Quds: santa.

Nada que ver con "yihad", que realmente significa esfuerzo. Literalmente.
Etimológicamente, la palabra árabe "yihad", significa: esfuerzos dirigidos alrededor de un objetivo determinado, esfuerzos en el camino de…

Las palabras de raíz j.h.d. tienen este significado, semánticamente diferente a "harb" y a "quds" con lo que queda demostrado que yihad no es "guerra santa".

Pero esfuerzo... ¿hacia qué? Pues hacia cualquier objetivo noble y bueno.

Un objetivo justo, una intensión sincera y... un esfuerzo a prueba de cualquier cosa. Nada sin esfuerzo funciona en esta realidad. Todo lo demás es una quimera: luchar contra una enfermedad, contra la pobreza, contra la corrupción, contra las debilidades de uno mismo, contra los malos hábitos, contra cualquier injusticia... todo requiere de compromiso y esfuerzo, de yihad.

Al igual que el universo no se crea solo, ni algo tan simple como un lápiz hasta algo tan complejo como una computadora, todo necesita un creador, una realidad mejor, una meta buena, algo que no nos lleve a la autodegradación en cualquier ámbito necesita iniciativa, esfuerzo....

El Yihad es el motor del Islam. Sin esfuerzo nada funciona ni sale. Por eso el Islam insiste en ejercer:

- La Yihad menor: el esfuerzo por la justicia en el mundo.

- La Yihad mayor: el esfuerzo por la justicia en nosotros mismos (el esfuerzo contra el ego).

Quienes buscan denigrar el Islam, intentan manipular este concepto frente a los no musulmanes, pues es un concepto de gran importancia en el funcionamiento humano. No ya sólo del Islam.



Muhammad Yunnus, fue el creador de un banco para gente pobre (microcrédito). Con esta iniciativa a sacado de la pobreza  a miles de personas. Al principio nadie creía en él, pero desde su esfuerzo (yihad) y paciencia llegó a su objetivo, incluso fue nombrado premio Nobel.


domingo, 7 de abril de 2013

Concepto de Fitra (naturaleza original humana)

   
 Según un célebre hadiz, Rasûlullâh (s.a.s.) dijo que Allah ha dicho[1]

No me abarcan los cielos ni la tierra, pero sí me abarca el corazón del hombre que se abre a Mí”. 

   Es decir, el corazón del ser humano tiene una capacidad infinita. A esa capacidad se la llama Fitra, que significa naturaleza original. Lo propio del ser humano es esa Fitra, en la que cabe Allah. La Fitra es la causa de las ansiedades e inquietudes más profundas que empujan al hombre hacia lo infinito, pues no se sacia en nada. La desazón, el vacío, el no sentirse colmado, todas éstas son sensaciones que hablan de exigencias a las que damos un nombre en árabe. 

     El Corán enseña que Allah ha hecho al hombre a partir de esa naturaleza. El ser humano es una construcción sobre la Fitra, es el desarrollo material de esa aspiración latente, el recipiente en el que habita ese contenido inmenso.

         Allah es aquello a lo que se inclina la Fitra: lo inconmensurable, lo desmedido, lo inagotable, ya sea en la desproporción del universo o en el microorganismo más indetectable. Allah nada tiene que ver con las dimensiones creadas: es lo abismal que hay en cada instante de la vida. A esa Verdad inexpresable es a lo que tiende la Fitra humana. El Islam es el camino hacia Ella. ¿Qué es el Islam? El Islam es apertura sincera hacia la Verdad y es sencillez absoluta. Por ello, Fitra e Islam también se corresponden. Rasûlullâh (s.a.s.) dijo: 

   “Todo recién nacido está en la Fitra. Son sus padres los que lo hacen judío, cristiano o zoroastriano”, y sus Compañeros apostillaron: “...o musulmán”, y él dijo: “No. El Islam es la Fitra”. 

    Toda elaboración corrompe la Fitra, pero el Islam es una vuelta a la simplicidad. Por eso, su principio básico es el Tawhîd en el que no hay nada añadido a Allah.

   El Islam propone al ser humano a Allah como objetivo. Pero Allah es inalcanzable. Es decir, el Islam opera en el ánimo del hombre ensanchándolo indefinidamente. A donde llegue cada uno está bien. Esto es lo que exige la Fitra. Por eso lo que el Islam hace es desidolatrizar la mente humana: le va quitando progresivamente sus referencias para sumirla en el desconcierto que vive interiormente, un desconcierto que es ya topar con Allah. Abû Bakr (r.) dijo: 

La percepción de la no-percepción es percepción (idrâk ‘ádam al-idrâk idrâk)”. 

   Tropezamos con Allah en nuestra Fitra, en nuestra insaciabilidad. ¿Cómo explicar lo inexpresable? Esta es la dificultad a la hora de hablar del Islam. Es más fácil hablar de sus realizaciones culturales, de sus logros en la reflexión, de su fidelidad, en suma, a su esencia intangible.
 



[1] Los hadices son frases atribuidas al Profeta (s.a.s.). Un hadiz puede ser nabawí si el Profeta se atribuye las palabras a sí mismo, o es un hadiz qudsí si atribuye la frase a Allah sin que por ello sea considerado Corán. Un ejemplo de hadiz qudsi es el citado arriba.